⟪極簡佛學⟫14 能感到迷惘是人的特權

有個老和尚和小和尚要過河，看到來了一個漂亮的姑娘，姑娘一看河水，便說：「哎呀，河這麼深我不敢過，你們誰背我吧！」小和尚立刻閃開：「開玩笑，我們出家人怎麼可以背妳呢？」

老和尚卻背著姑娘過河了。等過河之後，姑娘和他們分道而走。走著走著，小和尚愈走愈氣，忍不住就問老和尚說：「師父，出家人不近女色，那您今天為什麼要背那個姑娘呢？」老和尚說：「我把她背過河就放下了，你到現在卻還沒有放下啊！」


◼︎背著美女過河的禪宗故事，到底要告訴我們什麼？

《心經》一開頭就說，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。之所以要用「照」這個字，就是因為菩薩在運用明鏡一般的心。只有把心修煉成鏡子，般若智慧才能產生，才能明白五蘊皆空的道理。

只要鏡子沒有瑕疵和污垢，影像自然就會清晰、逼真。另一方面，當外物離去的時候，鏡子並不會刻意挽留，影像也隨之消逝，不留一絲痕跡。

得道高人都是「用心若鏡」，讓自己的心像一面鏡子一樣，這世界怎麼樣，鏡子裡就原樣反應。不存主觀成見，使萬物各自彰顯，從不爭先而經常隨順別人。

王陽明也很推崇「用心若鏡」的境界，但怎樣把心修煉成鏡子，這個過程並不容易。王陽明的看法是：

「紛雜的思慮沒法強行禁絕，我們要做的只是，在心念剛剛閃現的時候去省察克制，等到天理充盈的時候，對一切事物都可以兵來將擋、水來土掩，完全應付裕如，不使它們在心中糾纏不去。如此的話，心會自然呈現出精專的狀態，那些紛雜煩擾的念頭也就自然不會產生了。」

如果梳理一下他的邏輯，大約是這樣的： 

「我們心中一切的紛擾和焦慮歸根結底，都是患得患失造成的，總有一些事情在我們心頭盤桓不去，讓我們費盡思前想後的功夫

而推想患得患失的原委，無非是功利意識作祟罷了，換言之，都是“人欲”這種不道德的因素造成的

那就讓我們在靜坐當中把每一個發自“人欲”的念頭堅決扼殺在搖籃裡；於是我們的心就像一面積滿灰塵的鏡子被一點點擦拭乾淨一樣，終於恢復到本來面目，那就是純然天理的光明狀態

如果保持這種狀態，那麼遇到任何事情都可以從容應對，因為天理會自然而然地指導我們的每一次待人接物，從此再不會患得患失了

而我們遇到的每一件事，都像是明鏡前晃過的事物一樣，來時被明鏡如實地映照，去後不會在鏡面上留下任何痕跡。」

一個人如果沒有這樣的修為，他的心就是一面積滿了灰塵的鏡子，於是每遇到什麼事情，總不能如實地映照出它的樣子。而即便在事情過後，鏡面的灰塵上總會留下或深或淺的印痕，這些印痕也就是我們的糾結、焦慮、煩惱、苦悶……

如果在擦亮鏡子之後，能夠自然而然地保持清潔，那就是最高程度的「用心若鏡」了。就像孔子說自己“七十而從心所欲，不逾矩”。

功力深了，習慣成自然，就不用刻意約束自己了，隨隨便便的一舉一動、一言一行，都是真實的自己。用另一個說法，就是「裝久就成真」。

從這個意義上說，“愛裝”比“真性情”更好。


◼︎是風動還是幡動？


回過頭來看慧能的故事。

自從慧能一跑，全寺就立刻興師動眾地圍追堵截。這些和尚雖然吃素，但迫害起同門來還真不是吃素的，連放火燒山的狠辣招數都用上了。

才過了九個月，馮墓山的追兵就聞訊而至了。慧能只好接著跑，跑進了大山深處，這才引來了追兵的放火燒山。

接下來，一般的版本說，慧能藏在一塊大石頭底下，才僥倖沒被燒死。更神奇的說法是：慧能在危急關頭時，想起了弘忍傳給自己的“禪定入石”的功夫，於是立即進入禪定，身體隱沒在石頭裡，火燒不到，煙嗆不到。那塊石頭後來成為聖物，上面還能看到慧能打坐的印痕和衣服的紋路。

慧能再次踏上逃亡之路，後來到了廣州的法性寺，正好趕上印宗法師開壇講解《大般涅槃經》，一段著名的公案就此發生。

印宗法師正在台上講經，忽然風吹幡動，兩個和尚就為這點小事起了爭執，一個說風動，一個說幡動，誰也說不服誰。

慧能在旁邊插嘴了：「既不是風動，也不是幡動，而是你們的心在動。」這話把所有人都驚呆了。

印宗法師早就聽說弘忍有個傳人南下，一問之下，慧能便也如實說了，又拿出如假包換的傳法袈裟，引得大家紛紛禮拜。

接著，慧能又講了講佛性的道理，印宗法師越聽越激動，說自己以前所學全是瓦礫，這回總算見到真金了。

於是印宗拜慧能為師，可慧能這時候還是個俗家人，印宗便為慧能剃度授戒，慧能才算真正當了和尚。

風動幡動的故事流傳了很久，在當時更是驚四座的妙語


◼︎有執著，就會變成窒礙

我們從常識來看，風當然是主動的一方，幡是被動的一方。幡原本靜止不動，因為刮起了風，所以被風吹動，這難道還有什麼值得爭論的嗎？

首先，有風和幡這兩個東西，看上去它們都在動。什麼是運動呢？運動就是位移，一個物體從A點移動到B點。

位移既然是移動的“過程”，所以還要花費時間，比如你從家到公司，用了一個小時。當我們考量到時間之後，可以聯想到「諸行無常」和「諸法無我」。

問一下自己：一小時前在家的你，和一小時後在公司的你，是同一個人嗎？

如果你說“是”，那麼在俗諦上是正確的，在真諦上是錯誤的。

如果你說“不是”，那麼在真諦上是正確的，在俗諦上是錯誤的。

我們從現象上理解世界，這是俗諦；從本質上理解世界，這是真諦。

從本質上看，你是四大、五蘊的聚合體，而四大、五蘊剎那生滅，一刻不停地發生著改變。所以一剎那之前的你不是現在的你，現在的你也不會是一剎那之後的你，每一個剎那的你都是全新的你。

這樣的話，也就不存在“一個你”從家裡出發，花了一小時的時間走到單位，而是有無數個你，在無數個剎那裡，分別出現在從家到單位這段路的無數個位置上。

在每一個時間點上，以及與每一個時間點相對應的位置上，都有一團由四大、五蘊聚合起來的姑且稱之為“你”的東西。

顯然，沒有任何一個“你”發生過位移，所以運動是不存在的。風和幡也和你一樣，都是四大、五蘊剎那生滅的聚合，換言之，都是「無我」的，從「無我」就可以推導出運動是不存在的。

那為什麼我們在日常生活裡，還是很篤定運動的存在呢？很簡單，不是風動，不是幡動，是你的心在動。

是我們的心不理解佛法的奧義，看不透世界的本質，只能從現象上理解世界，所以才把不動的風和不動的幡理解成運動的東西。

慧能說，「既不是風動，也不是幡動，而是你們的心在動」，變成了著名公案，就是從我們已經熟悉的「無我」的理論推演出來的。

慧能認為，佛法的性質是流暢而無窒礙的，如果心裡有了執著，執著就會變成窒礙，這個人也就像是被繩子捆住了一樣。


◼︎迷惘，是作為人的特權


迷惘，代表不知道該往哪個方向走。假如一個人的腳被繩子綁住了，他能選擇往哪個方向走嗎？不能，因為他能前進的範圍有限，所以往哪個方向走都差不多。

所以，只有沒被繩子綁著的人，才會有機會迷惘，這難道不是好事嗎？可以哪裡走，走多遠，而不是走到哪裡都沒用。